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CIO' CHE L'ASTROLOGIA INDIANA CI PUO' INSEGNARE |
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"Cio' che l'astrologia indiana ci puo' insegnare" e' l'argomento della conferenza che sono ben lieto di sottoporvi. Nelle mie intenzioni essa rappresenta anche un omaggio al genio di Carl Gustav Jung che, nel 1939, scrisse un breve saggio che aveva appunto per titolo "Quel che l'India puo' insegnarci". Egli concludeva cosi' il suo scritto: "Penso che un viaggio in India, se ve lo potete permettere, sia nel complesso la cosa piu' edificante e, da un punto di vista psicologico, la piu' consigliabile, anche se vi potra' causare considerevoli mal di capo."
Esse si possono riassumere in:
DIFFERENZA DI ATTEGGIAMENTO In India, l'astrologo viene interpellato per dare risposte a quesiti squisitamente di carattere pratico che riguardano per es. quanti figli si avranno, se saranno maschi o femmine, quando saranno concepiti. Ci si aspetta di sapere le probabilita' di successo nella vita, se il matrimonio sara' felice, se si vivra' a lungo, se si compreranno case e terre. Si vuole conoscere quale professione intraprendere e cosi' via. Si e' poco interessati alla propria personalita', psicologia e motivazioni interiori. (Astro-Logos pag.49) L'astrologia indu' e' strettamente collegata alla legge del Karma, che presuppone il ciclo delle rinascite. Secondo questa concezione, l'uomo deve soffrire le conseguenze delle proprie azioni, anche se c'e' liberta' di agire o non agire. Non si puo' sfuggire alle conseguenze, ma con l'esercizio del libero arbitrio si puo' guidare il proprio futuro e creare il proprio destino. L'astrologia rivelerebbe allora quali sono i risultati delle azioni che non ricordiamo perche' commesse in vite precedenti. (Raman, Planetary influences, pag. 25) I pianeti indicano quindi i risultati del Karma precedente, pero' senza che vi sia nulla di prestabilito riguardo gli effetti del nuovo Karma che si crea con l'agire quotidiano. Secondo Varahamihira (astrologo-astronomo del sesto secolo d.C.), l'astrologo deve possedere le seguenti virtu': "deve essere pulito, efficiente, coraggioso, eloquente, geniale, conoscitore dell'ora e luogo, sincero, non timido in pubblico, non farsi sovrastare dai colleghi, esperto, scevro da vizi, ben versato nell'arte di celebrare i riti sia di tipo preventivo che terapeutico, come nell'arte della magia e dei bagni, dedito agli dei ........" Soprattutto, l'astrologo indiano e' consapevole di studiare e praticare una sacra scienza! Il prof. Ramakrishna Bhat, capo del dipartimento di Sanscrito presso l' Hindu College dell'Universita' di Nuova Delhi, ha scritto: "Nell'antica India gli astrologi erano tenuti in grande considerazione, poiche' essi coniugavano una mentalita' scientifica con un atteggiamento spirituale nei confronti della vita; essi conducevano un'esistenza pura e secondo alti principi morali. Praticavano questa disciplina non per ammassare ricchezze, ma per offrire una guida ai bisognosi e agli afflitti. Avevano lo scopo di eliminare le cause delle sofferenze della gente e di rivolgere le loro menti al Dharma e a Dio. E' per questo che ci si aspetta dagli studiosi di astrologia un atteggiamento reverenziale. I lettori ricorderanno cio' che dice il Signore verso la fine della Gita: "Questo [insegnamento] non dovrebbe essere impartito a colui che non fa penitenza, non e' devoto, non ha interesse e a chi Mi odia." Cio' e' estensibile anche all'astrologia. Iniziando questo studio, si dovrebbe invocare la benedizione del Sole sull'insegnante e sullo studente affinche' ci dia un chiaro intelletto, un cuore pieno di comprensione e pensieri puri. Che ci sia consentito di bearci nella Luce Misericordiosa di quel Supremo Fulgore!" (Fundamentals of Astrology, pag. 1-2) Vorrei precisare che questa citazione e' tratta da un libro stampato nel 1992 e tuttora in comune commercio.
Molti di voi certamente sapranno che cosa e' lo zodiaco. Mi scuso quindi se ripetero' cose ben note a beneficio di coloro che si stanno accostando a queste tematiche. Si dice zodiaco quella fascia circolare che si estende 8°-9° a nord e a sud dell'eclittica (ovvero del percorso annuale del Sole sulla sfera celeste come lo si vede dalla Terra). Lo zodiaco e' dunque una banda circolare larga circa 17° nel cui ambito si trovano sempre il Sole ed i pianeti, con l'eccezione di Plutone.
Lo zodiaco tropico non si basa sulle stelle fisse (o costellazioni), bensi' su come e' orientata la Terra rispetto al Sole sicche' gli equinozi ed i solstizi segnano l'inizio delle stagioni. Al tempo d'Ipparco (130 a.C.), il Sole compariva all'equinozio di primavera all'inizio di un gruppo di stelle che formavano la costellazione dell'Ariete, con un accavallarsi del segno e della costellazione dell'Ariete. Oggi, tuttavia, a causa dello spostamento di 50" l'anno (1° ogni 72 anni), il punto equinoziale e' retrocesso in 20 secoli di circa 27°. Dimodoche' l'equinozio di primavera (punto vernale) si presenta all'inizio della costellazione dei Pesci (Pisces) e tende a passare alle prime stelle della fine di quella (costellazione) dell'Aquario (Aquarius). (A. Barbault, La precessione degli equinozi e l'Astrologia, Ric. '90 n. 14) Lo zodiaco tropico resta pertanto legato ai punti degli equinozi e dei solstizi, ed e' insensibile al moto precessionale.
Il punto di partenza dello zodiaco siderale corrisponde al punto gamma dell'epoca in cui si sono sovrapposti il segno e la costellazione dell'Ariete. Non si conosce in quale data precisa cio' sia avvenuto e le opinioni in proposito differiscono considerevolmente. Si va infatti dal 76 a.C. (P.E.A. Gillet) al 397 d.C. (B. V. Raman), passando per il 285 d. C. (Cyril Fagan). A complicare ulteriormente le cose, non c'e' accordo tra i sideralisti su quale sia il punto della costellazione dell'Ariete da prendere a riferimento. Infatti, mentre e' facilmente accertabile in quale parte del cielo cade oggi l'esatto punto equinoziale, e' difficile da accertare quale sia il primo punto della costellazione dell'Ariete. E' controversa l'attribuzione alla stella fissa che gli Indu' chiamano "Revati"; conseguentemente, varia il momento storico in cui il primo punto della costellazione ha coinciso con il punto vernale. L'"Ayanamsha" (e cioe' la differenza tra i due zodiaci, misurata dalla differenza tra l'odierno punto dell'equinozio di primavera - attualmente all'inizio della costellazione dei Pesci - e l'inizio della costellazione dell'Ariete) varia pertanto - per l'anno 1950 - dai 21°42' calcolata da B. V. Raman ai 24°02' di Fagan-Bradley. La maggior parte degli astrologi vedici sono pero' attestati sui 23°10' calcolati per incarico del governo indiano (N. C. Lahiri Ayanamsha). Per passare dall'oroscopo occidentale a quello indu' e' pertanto sufficiente sottrarre l'ayanamsha; si ottengono le nuove posizioni planetarie e il nuovo ascendente del soggetto. Parlero' di questo piu' avanti. Al momento e' sufficiente notare che molti si troveranno con il segno zodiacale cambiato: ad esempio un Cancro si ritrovera' Gemelli, un Acquario si scoprira' Capricorno. Cio' potra' risultare gradito o sgradito, ma e' bene ricordare che l'astrologia vedica non attribuisce grande importanza ai segni solari e soprattutto l'ottica interpretativa e' completamente diversa, essendo gli indu' piu' interessati a delineare eventi e fare previsioni piuttosto che a tracciare profili psicologici. Non bisogna inoltre dimenticare che non si deve mai mescolare i due sistemi ne' giudicare un sistema usando i principi dell'altro: si farebbe solo confusione.
DIFFERENZE INTERPRETATIVE Lo zodiaco indu' e' suddiviso in dodici segni (Rasi) esattamente uguali a quelli occidentali. I signori dei segni sono i sette pianeti classici poiche' non vengono considerati Urano, Nettuno e Plutone. Gli indu' attribuiscono inoltre grande importanza ai nodi lunari, RAHU (nodo nord) e KETU (nodo sud), che pero' non governano alcun segno. Nello zodiaco si trovano anche 27 costellazioni (Nakshatra) che si estendono per 13°20' dell'arco zodiacale. Ciascuna costellazione e' divisa in quattro parti (Pada) di 3°20': dunque in ogni segno zodiacale si trovano mediamente due costellazioni e un quarto. Ne consegue che alcune costellazioni si trovano interamente in un segno mentre altre lo occupano solo con alcuni quarti. Le costellazioni sono governate dai 7 pianeti classici e da Rahu e Ketu. L'inizio della prima costellazione, Aswini, coincide col primo punto dell'Ariete.
Tavola delle costellazioni e del relativo governatore
Le Nakshatra vengono utilizzate soprattutto per determinare i periodi planetari secondo il sistema Vimshottari che considera un ciclo di 120 anni, ritenuto dagli antichi la durata naturale della vita umana. A ciascuno dei sette pianeti piu' i nodi vengono assegnati periodi che vanno da un minimo di 6 ad un massimo di 20 anni. Non sono noti i motivi che stanno alla base di questa suddivisione temporale, mentre l'ordine dei pianeti coincide con quello della signoria delle costellazioni come sopra indicato.
Gli astrologi indiani affermano che il sistema dei periodi planetari e' in se' e per se' molto efficace per formulare attendibili previsioni e non necessita quindi di ulteriori ausili come ad esempio transiti o rivoluzioni. Ciascun periodo principale (Mahadasha) e' suddivisibile in nove sottoperiodi (Bhukti) che a loro volta vengono suddivisi in nove periodi minori (Pratyantardasha), uno per ciascun pianeta incluso i nodi. Il primo sottoperiodo e' governato dallo stesso pianeta che governa il Dasha, gli altri seguono nel solito ordine. Il Dasha e' quindi un lasso di tempo durante il quale la vita di un soggetto "risente" o e' "governata" da un particolare pianeta. Il Dasha alla nascita si determina considerando la costellazione (Nakshatra) occupata dalla luna radicale; questa costellazione viene chiamata Janma Nakshatra o costellazione di nascita. Per calcolare il residuo periodo della Dasha di nascita ci si serve di apposite tabelle. I periodi successivi seguono l'ordine gia' descritto, per cui se, ad esempio, la Luna alla nascita si trova nella Nakshatra Poorvashada, sappiamo che il Dasha alla nascita e' governato da Venere, al termine del quale inizia il Dasha del Sole che durera' 6 anni, seguito poi da quello della Luna per 10 anni e cosi' via di seguito. Prima di procedere oltre nell'esame del sistema previsionale denominato Vimshottari, e' opportuno occuparci dei concetti base dell'astrologia vedica. Innanzitutto occorre notare la forma grafica dell'oroscopo indu': essa e' quadrata ed i segni zodiacali si trovano sempre nello stesso posto. Cio' che varia e' la casella occupata dall'ascendente, contraddistinta da una linea trasversale. Inoltre, le case sono disposte in senso orario, contrariamente a quanto accade nello schema occidentale. Il sistema delle case, poi, e' molto semplice. La casa che ospita l'ascendente e' ovviamente considerata la prima casa mentre le successive seguono in senso orario l'ordine dei segni. Per esempio, se l'ascendente e' 10° Toro, la seconda casa coincidera' con l'intero segno dei Gemelli, la terza con l'intero segno del Cancro e cosi' via. Un pianeta situato a 1° in Cancro si trovera' dunque in terza casa, come pure il pianeta posto a 29°. Gli indu' non si limitano a tracciare il solo tema di natalita'. Secondo il padre dell'astrologia vedica, il mitico Parasara, occorre considerare sedici carte divisionali o Shodasavargas. Alcuni astrologi occidentali hanno preso a tracciare le cosiddette armoniche, ma queste si ottengono semplicemente moltiplicando la longitudine planetaria per il numero dell'armonica ricercato; l'astrologia vedica trascura il grado longitudinale del pianeta per limitarsi alla sola presenza nel segno. Per esempio, se si vuole ottenere la nona armonica vedica (Navamsha), ciascun segno viene suddiviso in nove parti di 3°20' cadauna secondo la seguente tabella:
Sicche' se ad esempio Saturno nel Rasi e' a 19°57' nei Gemelli, si trova nella sesta Navamsha. Poiche' i Gemelli sono un segno d'aria, dobbiamo contare sei segni in segno orario a partire dalla Bilancia, ottenendo cosi' un nuovo piazzamento nei Pesci. Si seguira' lo stesso procedimento per tutti gli altri pianeti e l'ascendente, avendo cura di far partire il conteggio dei segni, sempre in senso orario, iniziando dal segno cardinale. Se un pianeta si trova in esaltazione o nel proprio domicilio in molte carte divisionali, lo si considera particolarmente potente e significativo, mentre perdera' forza se e' ricorrente nei segni di caduta o in segni nemici.
Esaminiamole brevemente:
Le rimanenti carte divisionali numero 13, 14, 15 e 16 sono generalmente trascurate dagli astrologi. Normalmente le varga vengono interpretate senza tener conto degli aspetti che i pianeti formano tra loro, limitandosi all'esame della loro posizione nei segni e della loro signoria.
I PIANETI L'astrologia vedica ha un modo del tutto particolare per classificare i pianeti fra i "benefici" o i "malefici". In primo luogo occorre considerare la loro "natura". Giove, Venere, Luna e Mercurio hanno una naturale predisposizione ad agire beneficamente, mentre Saturno, Rahu, Marte, Ketu ed il Sole sono considerati naturalmente nocivi. La Luna, pero', se e' calante o vicina al Sole e' considerata a sua volta malefica. I pianeti pero' vanno valutati anche in base al loro "stato terrestre". Cio' significa che un pianeta naturalmente benefico come Giove puo' diventare malefico in relazione alla casa che governa e viceversa un pianeta naturalmente malefico come Saturno puo' a sua volta diventare benefico. Ovviamente questo e' in relazione al segno ascendente della carta Rasi e alla natura delle case su cui mi soffermero' in seguito. Un esempio. Marte diventa molto benefico quando l'ascendente e' il Leone, poiche' governa simultaneamente la quarta (Scorpione) e la nona casa (Ariete), e cioe' una casa angolare ed un trino (trikona). D'altro canto Giove diventa malefico quando l'ascendente e' il Toro, perche' governa simultaneamente l'ottava (Sagittario) e l'undicesima casa (Pesci) e cioe' una casa malefica (dusthana) e una casa crescente (upachaya). Ritornero' sull'argomento quando Vi illustrero' il significato delle case. Quindi, per stabilire se un pianeta e' benefico o malefico, occorre considerare sia la sua "natura" che lo "stato terrestre". Non bisogna poi trascurare la potenza dei pianeti (shad bala), l'amicizia tra pianeti e gli aspetti planetari (drishtis). Vediamo ora lo schema dei domicili, esaltazione, caduta e Moolatrikona. Quest'ultimo termine denota una particolare posizione dei pianeti in cui essi si trovano particolarmente a proprio agio, e coincide con alcuni gradi di un domicilio, eccezion fatta per la Luna. L'astrologia indu' non conosce il segno di esilio.
*(Gemelli/Vergine) secondo alcuni L'astrologia vedica conosce inoltre un punto specifico di esaltazione, punto in cui i pianeti sono particolarmente potenti. Essi sono:
RAPPORTI TRA PIANETI Altra peculiarita' dell'astrologia indu' e' data dai rapporti di amicizia od inimicizia tra pianeti. Tali rapporti possono essere "permanenti" e "temporanei". Rapporti permanenti:
I pianeti che non sono ne' amici ne' nemici tra di loro si considerano neutrali.
Si prende in esame la posizione dei pianeti nelle case. Quelli che si trovano nella seconda, terza, quarta, decima, undicesima e dodicesima casa da quella ove e' situato un pianeta, (contandola come la prima) sono considerati amici temporanei di quel pianeta. I pianeti nella stessa casa e nella quinta, sesta, settima, ottava e nona sono considerati nemici temporanei. Combinando insieme ambedue le situazioni, si avranno sei tipi di rapporto come segue:
I rapporti di amicizia od inimicizia planetaria sono utili per determinare l'effetto degli aspetti e dei periodi planetari (Dasa e Bhukti). Sono inoltre indispensabili per valutare l'efficacia dei pianeti nelle case.
Parliamo ora degli aspetti. L'astrologia indu' tratta gli aspetti in modo assai diverso da quella occidentale. Innanzitutto essa considera che l'influsso di un pianeta si esercita sempre in senso orario; i pianeti, poi, lanciano aspetti oltre che su altri pianeti, anche sulle case, non importa se vuote. Ovviamente i pianeti malefici danneggiano case e pianeti che ricevono i loro raggi. Gli aspetti vengono considerati da un segno all'altro e non sono reciproci. Gli aspetti sono pieni o parziali. Tutti pianeti (compresi i nodi lunari) lanciano aspetti pieni verso il settimo segno a partire dal proprio. Marte lancia il suo aspetto anche verso il 4° e l'8° segno, Giove anche verso il 5° e il 9° e Saturno anche verso il 3° ed il 10° segno a partire dal proprio. Supponiamo che, in un Rasi, Giove sia in Leone e la Luna in Sagittario: si dira' che la Luna riceve un aspetto da Giove, mentre Giove non riceve nessun aspetto dalla Luna. Se in quello stesso Rasi Saturno si trova in Gemelli, avremo anche che la Luna riceve un aspetto da Saturno e Saturno lo riceve dalla Luna. Essi formano un aspetto reciproco perche' si trovano nel settimo segno l'uno dall'altra, pero' la Luna viene danneggiata dall'aspetto di Saturno, mentre Saturno viene beneficato dall'aspetto lunare. Sempre proseguendo nell'esempio, Giove riceve un aspetto da Saturno. Nel caso di Luna e Saturno, essi si dicono in "Sambandha" e cioe' sono in particolare rapporto. Vi sono altre possibilita' per cui i pianeti possono trovarsi in Sambandha. Non esistono orbite nel calcolo degli aspetti, poiche', come si e' gia' detto, essi si considerano da segno a segno. Per la congiunzione e' sufficiente che due o piu' pianeti si trovino nello stesso segno. Vi sono poi altre peculiarita'. Se un pianeta si trova troppo vicino al Sole, esso si dice "combusto" e perde di potenza. Non c'e' accordo nella determinazione delle orbite di combustione, che variano da pianeta a pianeta. Se due pianeti si trovano a meno di 1° di distanza l'uno dall'altro, si dice che essi combattono una guerra. Vince il pianeta che si trova nel grado longitudinale piu' basso. Ad es., se Mercurio e' in Pesci a 8°17' e Saturno a 9°01', Mercurio vince. Questa regola non si applica al Sole (l'altro pianeta sarebbe combusto) alla Luna, a Rahu e Ketu. Il vincitore viene molto rinforzato, il perdente molto indebolito. Un pianeta che si trova entro 1° dell'inizio o della fine di un segno non si esprime pienamente ed e' considerato debole. Un discorso a parte meritano i pianeti retrogradi, che sono considerati potenti. Marte e Saturno retrogradi perdono della loro nocivita' e normalmente beneficiano la casa che occupano. Venere, Giove e Mercurio retrogradi si indeboliscono ma rimangono positivi. Un argomento assai importante e' costituito dai significatori (Karaka). Ciascun pianeta infatti e' considerato il naturale significatore delle questioni riguardanti le singole case, sicche' un astrologo dara' un giudizio definitivo su una casa solo dopo avere esaminato lo stato del suo karaka. Riprendero' l'argomento piu' avanti. Occorre ora occuparsi brevemente della simbologia planetaria, che differisce alquanto da quella occidentale. Il Sole (Surya) E' considerato un malefico; non e' importante come nell'astrologia occidentale, ma assume pero' particolari caratteristiche spirituali.
La Luna (Chandra) E' l'elemento piu' importante dell'oroscopo indu' insieme all'ascendente. Governa l'equilibrio e la pace mentale, il benessere generale. La casa in cui si trova acquista fondamentale importanza; e' bene che non sia isolata, e cioe' che il segno zodiacale che la precede o la segue sia occupato. La Luna crescente o piena e' considerata benefica, calante o nuova e' malefica. Gli astrologi usano tracciare oltre la Rasi e la Navamsha, anche una terza carta ove il segno in cui si trova la Luna e' considerato la prima casa.
Marte (Kuja) E' considerato assai malefico. La differenza con l'astrologia occidentale sta nel suo essere significatore dei fratelli e sorelle nonche' delle proprieta' immobiliari.
Mercurio (Budha) Mercurio assume la qualita' dei pianeti con cui e' associato. Se e' congiunto con un malefico, la casa in esame dovra' essere valutata come contenente due malefici. I suoi significati di base coincidono con quelli dell'astrologia occidentale
Giove (Guru) E' benefico e soccorrevole, proprio come in Occidente. In India pero' e' considerato il significatore dei figli e dal suo esame se ne puo' accertare il numero, sesso nonche' i loro rapporti con i genitori. Significa anche il marito nell'oroscopo della donna. Rappresenta il buon karma.
Venere (Sukra) E' il significatore degli affari di cuore e matrimoniali. Per il resto le sue attribuzioni di base non differiscono da quelle occidentali.
Saturno (Sani) E' il piu' temuto dei pianeti, distrugge o danneggia gli altri pianeti con cui entra in aspetto. Gli indiani gli attribuiscono il cattivo Karma e il destino duro. Il suo lato positivo e' rappresentato dalle qualita' ascetiche. E' il significatore della longevita'.
Rahu e Ketu
Gli antichi Rishi li hanno battezzati "pianeti ombra" perche' i nodi lunari non hanno una consistenza fisica. Sono considerati molto malefici. Astronomicamente, indicano la posizione in cui l'orbita lunare interseca l'eclittica. Quando c'e' luna nuova vicino a un nodo e i due astri sono in parallelo di declinazione, si verifica un'eclisse di sole; quando c'e' luna piena alle stesse condizioni, si verifica un'eclisse di luna. Gli indu' li considerano molto potenti in quanto i nodi possono sovrastare i due luminari: Rahu ha il potere di vincere la Luna e Ketu il Sole. D'altro canto, Rahu puo' elargire potere e successo, l'esaudimento di desideri terreni, ma non pace ed equilibrio interiore. Ketu puo' donare poteri psichici, saggezza ed illuminazione
Una caratteristica dell'astrologia vedica e' di considerare l'anno in cui ogni pianeta giunge a maturita', ovvero esplica in pieno i propri effetti. Cio' si verifica non solo nelle questioni indicate dalla natura del pianeta, ma anche per quanto attiene le questioni regolate dalla casa in cui si trova o che governa.
LE CASE (BHAVA) NELL'ASTROLOGIA VEDICA Le case rivestono grande rilievo nell'astrologia vedica. Basti pensare che gli elementi piu' importanti dell'oroscopo sono l'Ascendente e il segno lunare. Al segno solare viene attribuita scarsa importanza. Vi sono alcune classificazioni delle case che in parte collimano con il sistema occidentale, in parte sono proprie di Jyotish.
Particolari case sono le Trikona (trini) e le Upachaya (case crescenti) e le Dusthana (case malefiche). Parlando dei pianeti ho accennato al fatto che l'astrologia vedica considera anche lo "stato terrestre" dei pianeti oltre alle loro naturali caratteristiche. I pianeti, quindi, devono essere valutati da un punto di vista della loro natura (benefici o malefici naturali) e dal punto di vista della funzione esercitata in relazione alle case governate (benefici o malefici funzionali). Le case governate dipendono dall'ascendente - ed ecco perche' questo e' cosi' importante; in effetti, esso attribuisce ai pianeti il loro significato funzionale. Se ne deduce una importante regola astrologica: il significato dei pianeti dipende sia dalla loro natura che dall'ascendente. Normalmente i pianeti che governano case malefiche diventano essi stessi malefici, l'inverso vale per i governatori di case benefiche. Se ricordate cio' che ho detto poco fa riguardo alle case trikona, upachaya e dusthana, si possono dedurre alcune regole. I signori dei trini sono sempre considerati favorevoli; i signori dei kendra (ad esclusione della prima casa) sono favorevoli se sono anche pianeti malefici come il Sole, Marte e Saturno ma diventano sfavorevoli se benefici come Giove, Mercurio, Venere e Luna. In sostanza, si rovescia la natura dei pianeti. I signori delle case crescenti (upachaya) 3, 6 e 11 sono comunque negativi; i signori della 2, 8 e 12 sono neutrali funzionali e danno buoni risultati se congiunti con un benefico. David Frawley afferma (The astrology of the seers, pag.157): Frawley propone il seguente esempio. Si sa che la combinazione (Yoga) dei signori della 2 e dell'11 casa e' molto favorevole all'arricchimento in quanto ambedue le case sono legate al guadagno. E' di secondaria importanza se i pianeti coinvolti siano Giove, naturalmente collegato alla ricchezza, o Saturno, che porta per sua natura restrizioni e poverta'. La natura di Giove pero' accresce e rafforza lo Yoga in questione, mentre Saturno ne renderebbe piu' lenta o difficoltosa la manifestazione, oppure la limiterebbe alle proprieta' immobiliari. In ogni caso, il fattore predominante e' dato dalla signoria sulle case. Bisogna a questo proposito ricordare che moltissimi Yoga sono espressi in termini di signoria delle case. Nel valutare il significato dei pianeti, occorre pero' non dimenticare che la natura essenziale degli stessi non cambia in virtu' della signoria sulle case; si deve pertanto concludere che i benefici naturali, se diventano malefici funzionali, non perdono mai del tutto la capacita' di fare del bene. L'inverso avviene per malefici naturali. Sappiamo gia' che il sistema vedico fa uso dei sette pianeti classici e dei nodi lunari, trascurando quindi Urano, Nettuno e Plutone. Cio' comporta che ciascun pianeta - ad eccezione dei luminari e dei nodi lunari - sia il governatore di due case. Poiche' accade frequentemente che una di queste sia considerata malefica, quale sara' il giudizio sullo "stato terrestre" del pianeta in questione? In linea di massima si puo' affermare che l'effetto planetario complessivo sia determinato da quale delle due case sia piu' forte o preponderante. Si puo' quindi delineare una tabella che indichi quali siano i benefici e i malefici funzionali per ciascun ascendente. Ci sono, naturalmente, differenze d'opinione tra i vari autori; da parte mia, riporto la classificazione operata da B. V. Raman (How to judge an horoscope, Vol. 1, pag. 6). I pianeti ne' benefici ne' malefici sono considerati neutrali.
(*) e' considerato debolmente benefico Dall'esame della tabella si notera' che alcuni pianeti come Marte, Saturno e Venere governano contemporaneamente un kendra e un trikona. Ed infatti quando il Cancro e' all'ascendente, Marte governa contemporaneamente la 5 e la 10 casa; quando l'ascendente e' il Leone, Marte governa la 4 e la 9. Saturno invece governa la 4 e la 5 quando la Bilancia sorge all'orizzonte, governa la 9 e la 10 con il Toro. Venere domina la 5 e la 10 nel caso del Capricorno e la 4 e 9 nel caso dell'Aquario. Questa condizione e' considerata altamente benefica; il pianeta in questione viene chiamato "Yogakaraka" e conferisce prestigio, stato sociale, prosperita' economica. Se invece si associano i signori di una casa angolare e di un trino, avremo un Rajayoga. Il migliore dei due pianeti sara' quello che non e' macchiato dalla signoria di case malefiche o dall'associazione con il governatore di una casa malefica. Vi sono moltissimi Yoga descritti negli antichi testi di astrologia come il Brihat Parashara Hora Sastra, considerata un po' come la "Bibbia" degli astrologi vedici. Queste combinazioni riguardano i piu' svariati settori della vita umana: una prima grande bipartizione li suddivide in Yoga e Arishta. I primi riguardano la buona sorte e la riuscita, ad esempio in societa', nel lavoro, in famiglia. I secondi si riferiscono alle disgrazie di ogni specie, problemi, preoccupazioni, disturbi come cattiva salute, perdite finanziarie, una moglie litigiosa, una prole degenere e cosi' via. Gli Yoga funzionano per cosi' dire "a lato" delle indicazioni dell'oroscopo di base e in certo senso si sovrappongono ad esso. E' interessante notare che esistono cinque yoga, chiamati Mahapurushayoga, collegati alla posizione dei pianeti (eccetto i luminari) in casa angolare coincidente col segno di domicilio od esaltazione. Se una persona ha uno di questi yoga, egli sara' fortunato; se due, sara' pari ad un re; se tre, sara' egli stesso un re; se quattro, sara' un imperatore; se tutti e cinque, egli sara' piu' di un imperatore. Ad esempio, il Ruchakayoga, relativo a Marte, provoca questi effetti: il soggetto acquisira' grandi ricchezze grazie al suo coraggio, sara' eroico, forte, distruggera' i suoi nemici, sara' arrogante, famoso per le sue virtu', vittorioso e comandante di eserciti. (Fundamentals of Astrology, pag. 161) Altro importante argomento collegato all'esame delle case e' il concetto di Karaka. I Karaka sono i significatori delle questioni relative alle singole case. L'accurato esame di un oroscopo non puo' prescindere dalla considerazione dei vari karaka e della loro forza. Ad esempio, se si vuole conoscere il numero dei figli, se saranno maschi o femmine, e molte altre notizie che li riguardano, occorrera' esaminare - oltre la 5 casa - anche Giove, che e' il loro significatore. Raman suggerisce questa regola. Per giudicare gli eventi relativi ad una casa occorre considerarne il signore, i pianeti occupanti, il karaka, gli yoga. Vediamoli uno per uno, come vengono tramandati in Phala Deepika, Sarvartha Chintamani, Jataka, Parijata.
Parashara, padre dell'astrologia vedica, riconosce pero' solo un karaka per ciascuna casa, ed assegna Luna alla 4, Marte alla 6, Giove alla 9, Mercurio alla 10. Se i significatori sono in aspetto con la casa significata, cio' e' considerato positivo, mentre e' negativa la sua presenza nella casa. Ed ora passiamo alla descrizione delle case (secondo James Braha, Ancient Hindu Astrology for the modern western astrologer). 1 casa (casa del corpo) Dharma (il dovere o scopo della vita), la nascita, aspetto esteriore, benessere, fama, temperamento, disposizioni, tendenze, prosperita', forza, longevita', salute, forza di volonta', condotta, dignita', autoconsapevolezza, faccia, testa, felicita', prima infanzia, gli inizi della vita. 2 casa (casa delle finanze) Ricchezza, denaro, vita familiare, felicita' domestica, conoscenza, parola, poeti, oratori, immaginazione, faccia, timidezza, fiducia, bocca, lingua, vista, gioielli, vestiario, istruzione, insegnanti, cibo bugie, verita', linguaggio sboccato, carita', occhio destro, collo, gola. 3 casa (casa dei fratelli) Fratelli, coraggio, avventure, sforzi, vita, energia, entusiasmo, iniziative, motivazioni, desideri, voce. Musica, danza, teatro. Attori, cantanti, ballerini, registi, produttori, organizzatori. L'udito, stabilita' mentale, la personalita' ferma, i vicini, lettere, comunicazioni, scritti, servitu', brevi viaggi, mani, braccia, spalle, orecchio destro, seni, la vita. 4 casa (casa della felicita' e del benessere) La madre, passioni del cuore, felicita', terra, attivita' fisse, fabbricati, proprieta' immobiliari, proprieta' ancestrali, benessere, mezzi di trasporto, titoli accademici, cose che finiscono, fine della vita, questioni private, fattorie, tombe. 5 casa (casa dei figli) Figli, intelligenza, la mente, poorvapunya (meriti derivanti dalle vite passate), speculazioni, gioco d'azzardo, sport, disegno e pittura, senso morale, meriti, carita', religiosita', idilli, affari di cuore, piacere, mantra, tecniche spirituali, saggezza, istruzione superiore, dignita' regale, buone azioni. 6 casa (casa dei nemici) Nemici, concorrenti, persone gelose, malessere, malattia, lavoro, cibo, appetito, lavoratori subordinati, inquilini, debiti, miseria, zio materno, cugini, la professione d'infermiere, la professione medica, somministrazione di alimenti e bevande, lavoro di servizio. 7 casa (casa della moglie) Vita matrimoniale, la sposa, passioni sessuali, soci di tutte le specie, vene e lombi, residenza in paesi stranieri, corti di giustizia. 8 casa (casa della morte) Vita, longevita', morte, testamenti e legati, incassi da assicurazioni,le finanze del partner, denaro dal partner, (inclusi gli alimenti), incidenti, le lunghe malattie, malattie croniche, disgrazia, sfortuna, intuizione, scienze occulte, cose segrete, forza sessuale, malattie veneree. 9 casa (casa della fortuna) Fortuna, sorte, il padre, religione, filosofia, fede, saggezza, devozione, guru, nipoti, lunghi viaggi, viaggi, legge, conoscenze superiori di tutti i tipi, le ginocchia. 10 casa (casa delle attivita') Carriera, professione, fama, onori, condizione sociale, governo, pellegrinaggi, buone azioni, attivita' a beneficio della societa', autorita', funzionari governativi. 11 casa (casa dei guadagni e dei profitti) Brame, ambizioni, desideri, opportunita', amici, fratello maggiore, profitti, ricchezza, zio paterno, gambe e caviglie. 12 casa (casa delle spese e delle perdite) Spese, sprechi, sfortuna, salvezza dell'anima, liberazione finale, lo stato in cui ci trova dopo la morte, piaceri dell'alcova (vita sessuale), biancheria da letto, restrizioni, ospedali, prigioni, nemici segreti, "posti sconosciuti" (terre lontane), vita all'estero, l'udito (orecchio sinistro), vista (occhio sinistro), piedi. Per quanto riguarda la vita matrimoniale, gli indu' conoscono una condizione astrologica che esercita un malefico influsso: si chiama Kujadosha (da Kuja, Marte e Dosha, afflizione). Si tratta della presenza di Marte nella 1, 4, 7, 8 e 12 casa. Se pero' la prima cade in Ariete, la quarta in Scorpione, la settima in Capricorno o Pesci, l'ottava in Cancro, la dodicesima in Sagittario, non si ha Kujadosha. L'effetto e' quello di danneggiare la vita matrimoniale in svariati modi, come conflitti, vedovanza, tradimenti. Il rimedio al Kujadosha di una persona, uomo o donna che sia, e' quello di unirsi ad altra che abbia anch'essa Kujadosha. In tal modo i malefici influssi vengono reciprocamente annullati. Ho gia' detto che l'astrologia indu' attribuisce grande importanza alle case. Ci sono alcuni principi riguardanti le case da tenere presente nella valutazione dell'oroscopo. Senza entrare in dettagli defatiganti, ricordero' i seguenti. Se un benefico lancia un aspetto ad una casa, questa fiorisce; se si tratta di un malefico, questa ne soffre. E' bene avere i benefici nelle case angolari e nei trini, i malefici nella 3, 6 e 11. B. V. Raman afferma che la morte generalmente avviene durante i periodi e sottoperiodi di questi pianeti e detta minuziose regole in materia. Gli indu' hanno diversi modi assai complessi per determinare la lunghezza della vita, che viene cosi' classificata: Balarishta (morte in tenera eta') la vita non oltrepassa gli otto anni; Alpayu (vita breve) dagli 8 ai 32 anni; Madhyayu (vita media) dai 32 ai 75 anni; Purnayu (vita piena) dai 75 ai 120 anni. Ricorderete che all'inizio di questa conferenza mi sono soffermato sui fondamenti del sistema previsionale denominato Vimshottari. Ci sono molti fattori che devono essere esaminati per determinare se un periodo planetario sara' positivo o negativo e in quali settori della vita se ne manifesteranno gli effetti. Preliminarmente occorre valutare la condizione generale del pianeta in questione. Se ne esaminera' la natura (se e' un benefico o malefico naturale o funzionale), la casa o le case che governa, quella in cui si trova, gli aspetti che riceve dagli altri pianeti. Cio' servira' a stabilire se il Dasha avra', in generale, effetti positivi o negativi. La casa occupata dal pianeta o quella di cui e' il signore delimiteranno il settore in cui si manifesteranno tali effetti. Il Pandit Gopesh Kumar Ojha riassume cosi' questo concetto basilare: "Se si dice, secondo i canoni dell'astrologia, che un pianeta avra' certi effetti [nell'oroscopo di base], egli dara' tali effetti durante il suo Mahadasha. Se i suoi effetti nella carta natale sono stati considerati benefici, durante il suo Mahadasha egli dara' quei buoni risultati; se gli effetti, come descritti nei precedenti capitoli, sono malefici, egli generera' cattivi risultati con riguardo alle questioni che sono state trattate prima. Se per alcuni versi e' buono e per altri cattivo, dara' risultati misti." Chiudo queste brevi note con un accenno ai transiti. Questi sono considerati di secondaria importanza dall'astrologia indu' ed acquistano significato solo se inquadrati nell'ambito del sistema dei dasha e bhukti. Gli effetti di un pianeta transitante si fanno sentire nella "cornice" del periodo e sottoperiodo planetario in corso con riguardo alle questioni della casa transitata e delle case verso cui il pianeta transitante lancia i suoi aspetti. Inoltre, le case vengono contate a partire dalla Luna e non dall'ascendente, anche se molti astrologi ora considerano le case in ambedue i modi. Un esempio servira' a chiarire quanto detto. Supponiamo che l'ascendente sia il Leone e che Saturno si trovi nell'undicesima casa a partire dall'ascendente. Supponiamo ancora che la Luna sia in quinta. Attualmente, nello zodiaco siderale, Saturno si trova in Aquario. Nel sistema indu', Saturno transita quindi nella casa settima di questo ipotetico oroscopo ed interessa tutti i 30 gradi della casa in questione; per di piu', sono coinvolti anche gli affari attinenti le case prima, nona e quarta (sappiano gia' che Saturno lancia i suoi aspetti alla terza, settima e decima casa a partire da quella ove si trova). Considerando ora la Luna come ascendente, Saturno si trova nella casa terza e lancia i suoi aspetti alla quinta, nona e dodicesima casa. Raman ci da' le seguenti indicazioni: "Quando Saturno passa attraverso la terza casa a partire dalla Luna, il soggetto otterra' ricchezze, servitu', beni voluttuari, cammelli, bufali, elefanti, asini e cavalli. Diventera' influente, felice, libero da malattie e diverra' enormemente potente e sbaragliera' i suoi nemici in battaglia." I transiti piu' importanti si riferiscono a Giove, Saturno, Rahu e Ketu.
CONCLUSIONI Giunto alla fine dell'esposizione, non posso non affrontare, sia pure in modo estremamente sintetico e per accenni, il problema del destino e del libero arbitrio, della liberta' insomma, che l'astrologia vedica porta cosi' prepotentemente alla nostra attenzione. Mi limito quindi a sottoporre alcune riflessioni, senza alcuna pretesa. Molti grandi pensatori si sono cimentati con la questione. Limitandomi a citarne solo alcuni tra i piu' noti in Occidente, risparmiandovi tediosi excursus storici, ricordo: Socrate, Platone e Aristotele fra i Greci; Sant'Agostino e San Tommaso d'Aquino, fra i padri della chiesa; Erasmo da Rotterdam; Martin Lutero e Giovanni Calvino tra i protestanti; Baruch Spinosa e Gottfried Wilhelm von Leibniz tra i razionalisti; Georg Wilhelm Friedrich Hegel; Immanuel Kant; Soren Kierkegaard; Jean Paul Sartre; Albert Camus. Il nostro interrogativo potrebbe, secondo Paolo Valori, enunciarsi nel modo seguente: "Non c'e' dubbio che io, ogni singolo io, sono inserito in una trama quasi infinita di condizioni gia' date che, in parte almeno, mi determinano in tutto il mio essere, nella mia vita e nella mia morte. Innanzitutto sono nato, non so perche', da certi genitori - quindi in una certa ereditarieta' - in un certo luogo, tempo, nazione, con una certa dose di forza fisica, salute, intelligenza, sensibilita' ecc.; sono stato educato in una certa cultura (lingua costumi, valori morali, religiosi, estetici...); appartengo ad un determinato periodo storico legato a svariate vicende sociali, politiche, economiche...; sono spinto da istinti e pulsioni psichiche consce ed inconsce germinate da tutto questo ambiente che mi ha circondato. Esso non e' dipeso da me, come non dipenderanno da me le malattie, la vecchiaia, la morte. Io, il mio io sono dunque inserito in un quadro di dati molteplici che indubbiamente per larga parte mi determinano e che non posso mutare. Nonostante questa mia finitudine e limitatezza, posso pero' almeno porre alcuni atti che non siano il risultato finale di quei fatti e di quei dati ma siano, almeno parzialmente, derivati dalla mia libera scelta, dal mio "libero arbitrio"?"(Il libero arbitrio, pag. 7) Ad una prima intuitiva risposta che la liberta' deve esistere se non altro come conseguenza dell'angoscia insita nella scelta, nell'atto di scegliere (Kierkegaard), si oppone l'argomentazione che quella stessa liberta' viene a contraddire un ordine concatenato di cause ed effetti che si manifesta nel mondo fenomenico della natura.
Il genio di Shakespeare ci fa intravedere nel "Macbeth" i due corni del dilemma. Macbeth incontra "casualmente" le streghe nella radura, in realta' esseri androgini, ne' uomini ne' donne. "Voi, donne, dovreste essere: e tuttavia le vostre barbe mi vietano di credervi tali." (Atto I, scena III) Esse li' simboleggiano il passato, presente e futuro. Macbeth viene infatti salutato col suo titolo di Tane di Glamis (passato) e Tane di Cawdor (presente) e di futuro re. Subito dopo egli viene informato che il re Duncano, per ricompensarlo del suo valore in battaglia lo ha investito della signoria di Cawdor. Mentre Banquo (che sara' capostipite di re pur senza esserlo lui stesso), assume subito un atteggiamento prudente ed equilibrato, Macbeth capisce immediatamente che l'adempimento della predizione comporta azioni scellerate e ne prova istintivamente orrore. Poi fra se' e se' mormora: "E se la sorte mi vuole re, bene, puo' incoronarmi, la sorte, senza che io muova un dito." Sappiamo pero' che egli si macchiera' di orribili delitti che provocheranno fra l'altro la perdita dell'anima (lady Macbeth impazzisce e muore) e la conseguente polarizzazione della personalita'. Era quindi indispensabile che il protagonista agisse affinche' la predizione si realizzasse. Sorge la domanda: se le streghe sono una proiezione (dice Banquo: "Ma erano qui davvero quelle cose di cui parliamo; o abbiamo morso a quella radice velenosa che prende prigioniera la ragione?"), se Macbeth ha dato corpo alla sua smisurata ambizione cercando in un certo qual modo una legittimazione al suo agire sciagurato, come si spiega la veritiera profezia circa la signoria di Cawdor? In realta' e' lecito supporre che egli fosse consapevole di quanto il suo intervento fosse stato risolutivo nella battaglia contro i norvegesi a cui si era alleato il vecchio Tane di Cawdor; ed era ragionevole pensare che da cio' si aspettasse una qualche ricompensa. Prima di proseguire, vorrei soffermarmi su alcuni concetti. Che cosa si deve intendere per "destino"? Certamente qualche cosa di diverso e distinto dal fato degli antichi. Questo ci richiama alla mente una forza cieca e misteriosa alla quale non ci si puo' sottrarre. Il Fato domina anche Zeus (Ovidio, Metamorfosi, IX, 435. Dice Giove: "me quoque fata regunt.") Gradualmente pero' la divinita' assume prima la forma di cooperatrice del fato e poi di diretta responsabile dello stesso. Il concetto di destino, per contro, non esclude l'intervento dell'azione umana. "Questa distinzione fa anche il Leibniz (Teodicea, I, esect; 55) quando contrappone al fato maomettano la nozione di destino, che vuol essere insieme Provvidenza; nel destino il futuro e' una risultante di cui anche l'iniziativa dell'uomo e' una componente. Il destino e' dunque una nozione che si riferisce al "singolo" come tale. Percio' si puo' dire: "segui il tuo destino", cioe': porta a compimento cio' che devi e puoi fare" (e solo in questo caso l'imperativo puo' avere un significato), ma non: "segui il tuo fato" perche' il fato non e' di questa o di quella persona, ma e' causalita' impersonale." (Enciclopedia Filosofica, Destino, col. 393) Potremmo adesso affermare che, nello stesso senso in cui Schopenhauer chiama il mondo l'oggettivazione della volonta', il destino di un uomo e' oggettivazione della propria psiche. Mi richiamo a questo punto alla definizione (di psiche) datane da Jung nel 1927/1931 secondo il quale essa e' formata da "tre strati: 1) la coscienza; 2) l'inconscio personale, che consiste di tutti quei contenuti che sono divenuti inconsci o perche' hanno perduto la loro intensita' e quindi sono caduti in dimenticanza, o perche' la coscienza si e' ritirata da loro (rimozione), e di quei contenuti, in parte percezioni sensoriali, che per la loro troppo scarsa intensita' non hanno mai raggiunto la coscienza eppure sono penetrati in qualche maniera nella psiche; 3) l'inconscio collettivo, che e' un patrimonio ereditario di possibilita' rappresentative non individuale, ma comune a tutti gli uomini e forse a tutti gli animali, e costituisce la vera e propria base della psiche individuale." (La Struttura della Psiche, Vol. 8 pag. 170). Vediamo dunque che la coscienza costituisce solo parte della psiche; ma e' solo attraverso di essa che siamo in grado di acquistare consapevolezza mettendo a frutto il patrimonio dell'esperienza e quindi dirigerci verso la totalita' del Se'. Tale oggettivazione puo' essere piu' o meno consapevole, piu' o meno voluta o ricercata. Se si accetta questo, il destino perde allora il carattere di paurosa fatalita' e di estraneita' per acquistare - paradossalmente - il colore della liberta'. E cioe': l'esperienza della realta' sta alla psiche come l'effetto sta alla causa. Hans Künkel affermava: "E' certo che nelle leggi, secondo le quali i pianeti si muovono, sono scritte le leggi della nostra vita; non sono pero' leggi che imperano su di noi come su schiavi, bensi' noi stessi siamo quelle leggi. Obbedendo ad esse, obbediamo a noi stessi. Nelle costellazioni noi possiamo decifrare qualcosa delle leggi della nostra vita, ma in esse non operano forze estranee, bensi' la nostra stessa forza. Nelle stelle noi vediamo dall'esterno quelle leggi, che potremmo avvertire nel nostro interno, se sapessimo ascoltare. Il saggio non impera alle stelle, e le stelle non imperano a nessuno, neppure agli stolti. Dobbiamo dunque modificare il detto cosi': "il saggio e' la stella"." (L'interpretazione Astrologica, pag. 44) Solo cosi' diviene comprensibile la meditazione che Jung ci offre, gia' ultraottantenne, nei suoi Ricordi, Sogni, Riflessioni: "Fu solo dopo la malattia che capii quanto sia importante dir di si' al proprio destino. In tal modo forgiamo un io che non si spezza quando accadono cose incomprensibili; un io che regge, che sopporta la verita' e che e' capace di far fronte al mondo e al destino. Allora, fare esperienza della disfatta e' anche fare esperienza della vittoria. Nulla e' turbato - sia dentro che fuori - perche' la propria continuita' ha resistito alla corrente della vita e del tempo. Ma cio' puo' avvenire solo quando si rinuncia a intromettersi con aria inquisitiva nell'opera del destino." (pag. 353)
A Banquo le streghe predicono che sara' "genitore di re, non re tu stesso", quindi molto di piu' di Macbeth che, rendendosene subito conto, decide di farlo uccidere. In realta' Banquo sa benissimo che Macbeth, per diventare re, dovra' prima uccidere il sovrano ed i suoi figli ma non solo non contrasta il progetto bensi' resta a corte dopo l'usurpazione del trono da parte dello stesso Macbeth. Ed e' assolutamente chiaro che Banquo decide di sacrificare consapevolmente la propria vita pur di generare una nuova dinastia. Ne offre prova il suo monologo al principio dell'atto III. "Ora, Macbeth hai ottenuto tutto quello che desideravi: sei re, Glamis, Cawdor - tutto... come ti avevano promesso le sorelle profetiche: e ci sei arrivato, io temo, con un gioco molto traverso. Fu anche detto, peraltro, che tutto questo non resterebbe poi nella tua stirpe ma che sarei stato io radice e padre di molti re. Se puo' uscire, da quelle fonti, la verita' - e chiaramente vere risultarono le loro parole a tuo riguardo - perche' mai le loro promesse, confermate per te, non potrebbero poi essere anche per me validi oracoli a sollevarmi alla speranza?" Ancora una volta il destino ci viene presentato come frutto di una libera scelta. A questo punto e' naturale obbiettare che le "costellazioni" astrologiche sono un dato di partenza immutabile; il cielo stellato lo troviamo gia' predisposto al momento della nascita... e tali costellazioni sono esse stesse i nunzi del nostro destino. Citero' ora liberamente dal pionieristico lavoro di Künkel. Il firmamento e' .... il volto dell'uomo, del microcosmo, e contemporaneamente quello del macrocosmo in un istante determinato. Se la vita di un uomo e' fissata nel suo firmamento, vi sono ugualmente fissati i suoi sentimenti, i moti del suo animo, il suo destino. Se nel firmamento di un uomo si vede l'espressione sia della sua psiche che del suo destino, dalla possibilita' di tale comune espressione consegue la concordanza di psiche e destino. Siamo ora in pieno nel campo dell'astrologia. Posto che, al di la' di ogni ragionevole dubbio, e' stata ampiamente dimostrata la concordanza tra moto degli astri e corso del destino e posto che la psiche e' stata ritenuta artefice della concreta manifestazione del destino, l'anello mancante risiede allora nella difficolta' di stabilire una biunivoca concordanza tra astri e psiche. La difficolta' di risolvere il problema sta soprattutto nella diversita' delle sfere in cui pare si trovino i due termini dell'equazione: da una parte la psiche immateriale, dall'altra i corpi celesti interamente condizionati al tempo e allo spazio. La fisica e la psicologia del profondo hanno avanzato possibili soluzioni all'apparentemente insolubile apori'a; la prima con l'idea di una "indivisibilita' del tutto" avanzata da Niels Bohr secondo il quale "particelle dapprima unite e poi separate si comportano come se conoscessero l'una lo stato dell'altra, persino a grandi distanze". (M.L. Von Franz, Psiche e materia, pag. 179) La seconda ipotizza a sua volta la sostanziale tra psiche e materia, considerati come poli di una unica realta'. Scrive M.L. Von Franz: "In entrambi i poli dominano l'assenza di liberta' e un certo automatismo. Quanto piu' i processi psichici trapassano in modelli di comportamento e in processi fisiologici, tanto minore liberta' sussiste. Le reazioni divengono automatiche e necessarie. La stessa cosa accade anche nel polo ultravioletto dello spirito. [.....] Solo al centro dello spettro psichico, nell'ambito dell' Io cosciente, esiste una certa liberta'. [.....] Dov'e' dunque il rapporto tra psiche e materia...? E', o sembra essere, al polo "infrarosso", dove le funzioni psichiche trapassano nei processi fisiologici. La materia appare talvolta anche all'altro polo, come fenomeno parapsicologico. Bisogna dunque supporre che la nostra separazione tra materiale e psichico, tra un esterno osservabile e un interno percepibile, sia solo una contrapposizione artificiale, una polarizzazione fittizia, elaborata dalla nostra struttura cosciente, che non corrisponde alla reale essenza transpsichica. Dobbiamo supporre che questi due poli formino addirittura una vera e propria realta' unitaria..." (Psiche e materia pag. 12) In questa visione, che porta a giustificare il pensiero cinese che vede la natura come un'unita' psicofisica dotata di senso, o il pensiero di Marsilio Ficino secondo cui l'universo e' Unus Mundus composto da cosmo, anima cosmica e divino spirito, viene superata la difficolta' di cui si discorreva sopra circa la separatezza delle sfere di appartenenza della psiche e dei corpi celesti. La teoria dell'unita' di cui abbiamo appena parlato ci spiegherebbe allora come l'astrologia "funziona" senza pero' rispondere al quesito che ci eravamo posti all'inizio circa la nostra liberta'. Ma a ben vedere, se la costellazione astrologica di nascita viene vista come uno nel quadro degli elementi predeterminati, come lo sono l'ereditarieta' e l'ambiente, non si puo' non concludere a favore dell'esistenza della liberta' di scelta o libero arbitrio. E cio' sulla base di due argomenti risolutivi: il primo poggia sull'esistenza della responsabilita' morale; il secondo sulla considerazione che, senza la liberta', l'esistenza stessa della coscienza si ridurrebbe ad un lusso gratuito, ad un inutile ed afinalistico epifenomeno dell'inconscio. E concludo con le ispirate parole di Ernst Bernhard, nella speranza che anche voi le vogliate condividere: "Nel corso della vita, attraverso un crescente atteggiamento individuale di fronte al destino consapevolmente accettato, la nostra reazione plasma le costellazioni. Cosi', non altro desiderando se non quanto gli e' stato assegnato, entro la costellazione che sempre si ripete ed e' in se stessa immutabile, l'uomo giunge a plasmare liberamente quel destino unico che e' il suo, nella sicurezza del cuore che trova in se' la propria conferma." (Mitobiografia, pag. 102,103).
Pubblicato su"Ricerca '90" numeri 23 e 24 edito dal CIDA
Bibliografia :
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