L'ORDINE ERMETICO DELL'ALBA DORATA

La Golden Dawn e' stato un ordine iniziatico-esoterico sorto fra la fine del XIX secolo e l'inizio del XX° secolo in cui si praticava una forma di teurgia a sviluppo spirituale. L'Ordine Ermetico dell'Alba Dorata ha avuto una grande risonanza sull'occultismo occidentale del XX° secolo, inluenza che si respira ancora oggi.

I suoi tre fondatori, William Robert Woodman, William Wynn Westcott e Samuel Liddell MacGregor Mathers, furono massoni e membri della Societas Rosicruciana in Anglia (S.R.I.A.).

Fondata sulla tradizione della Qabalah ed orientata al recupero della piu' autentica tradizione d'Occidente, adotto' l'immagine dell'Alba come simbolo del risveglio spirituale, dell'illuminazione, della consapevolezza.

Le vicende della Golden Dawn appartengono alla sfera, se non propriamente del mito, certamente della leggenda. Tutti gli elementi che la compongono costituiscono i contorni visionari di un nucleo inafferrabile che fonda la sua identita' sul mistero. I dati e le testimonianze datano al 1887 l' istituzione di questa "Societa' degli Spiriti" avvenuta a Londra, ad opera di Wynn Westcott, Samuel Liddell McGregor-Mathers e Robert William Woodman, che rispettivamente assunsero le tre cariche fondamentali dell'Ordine: "Cancellarius", "Praemonstrator", "Imperator".

I fondatori della Golden Dawn - da sinistra William Woodman, Wynn Wescott e Samuel MacGregor Mathers -

Notoriamente R.W. Woodman apparteneva agli alti gradi della Massoneria, membro della Societas Rosicruciana in Anglia, a sua volta fondata nel 1866 da Robert Wentworth Little, un alto funzionario della Gran Loggia d'Inghilterra; tuttavia cio' non vale a configurare la Golden Dawn come circolo massonico, poiche' conservo' sempre una piena autonomia organizzativa e funzionale rispetto agli Ordini regolari.

Tra i documenti fondamentali dell'Ordine dell'Alba d'Oro c'e' un testo alchemico, un manoscritto cifrato chiamato Cipher Manuscript, rispetto alla cui acquisizione e' nota una lettera indirizzata dai tre fondatori della Golden Dawn a una adepta tedesca di una Societa parallela, stabilita in Germania e nota come Ordine Ermetico dell'Alba d'Oro. Non si ha certezza dell'identita' storica della destinataria di questa lettera e delle altre che compongono il relativo carteggio, poiche' ella viene chiamata con l'appellativo iniziatico V.H. Soror S.D.A. Taluni la identificano come Fraulein Sprengel, sostenendo che sia stata la fonte di provenienza (di acquisto?) del manoscritto. Secondo altri, i manoscritti provenivano, invece, dalla collezione del defunto occultista e massone Kenneth Mackenzie (1833-1886).

la pagina 21 del Cipher

Le tesi principali emergenti dagli studi prodotti discutono su due possibilita': la prima, che l'Ordine tedesco sia un Ordine di secondo livello, da cui la Golden Dawn di Londra sarebbe dipesa; la seconda, che l'Ordine Ermetico fosse indipendente e parallelo. In ogni caso, l'Ordine tedesco appare collegato alla tradizione della Rosa+Croce, nota soprattutto per i documenti chiamati Manifesti e attribuiti a Christian Rosenkreutz. Dopo la decifrazione - compiuta da Westcott con l'aiuto di McGregor-Mathers - il Cipher si dimostro' non essere antico; tuttavia si presentava e si presenta come comunicazione di entita' spiritiche, attraverso il rituale mistico di una sconosciuta e preesistente "Golden Dawn".

Westcott chiese allora a Mathers di rielaborare il cerimoniale e la struttura dei gradi, e questi produsse un primo "Ordine Esteriore" ed un secondo "Ordine Interiore" (quest'ultimo denominato anche Rosę Rubę et Aureę Crucis (R.R. et A.C.), che introduceva elementi pratici di magia il cui insegnamento non poteva essere trasmesso all'Ordine Esteriore. Procedendo su questa via di ricerca, Woodman e Westcott commissionarono a Mathers la traduzione in inglese dal latino della "Cabala Denudata" di Knorr von Rosenroth, un trattato medievale che a sua volta traduceva dall'ebraico alcuni scritti fondamentali della Qabalah, come la Maggiore e la Minore Santa Assemblea.

Mathers era un profondo conoscitore di diverse lingue. Era in grado di leggere e tradurre l'inglese, l'ebraico, il latino, il francese, il celtico, il copto ed il greco, tuttavia non li aveva studiati secondo percorsi regolari, ne' a scuola, ne' all'universita' o altra istituzione. E' rilevante notare che il libro che ne segui', dotato di un'ampia introduzione che spiega i presupposti fondamentali dell'impostazione cabalistica, era dedicato ad Anna Kingsford (1846-1888), una delle prime combattenti per i diritti delle donne, che sostenne Mathers apertamente, anche finanziariamente. Questo spiega probabilmente la predisposizione mostrata da Mathers nell'includere nei percorsi di ricerca componenti femminili.

Questi aspetti contribuirono ad accrescere il fascino e l'attrazione magnetica verso le ricerche spirituali della Golden Dawn, avvicinando altri artisti del calibro di William Butler Yeats, Arthur Machen, Edward Waite.
William Butler Yeats, che aderi' all'Ordine il 7 marzo 1890, e' il noto poeta che consegui' per le sue opere il premio Nobel per la letteratura e che utilizzo' le sue conoscenze esoteriche anche per sostenere l'identita' culturale dell'Irlanda e la sua indipendenza politica dall'Inghilterra.

Alla morte di Woodman, che era stato Imperator dell'Ordine, Samuel Liddell McGregor Mathers assunse un ruolo estremamente attivo nell'Ordine, strutturando concretamente il Secondo livello. La Golden Dawn di Londra, sin dalla sua fondazione nel 1887, aveva sempre operato iniziazioni, secondo il progredire delle Dieci Sephiroth dell'Albero Cabalistico che ne costituisce l'asse portante.

Tuttavia, nella prima fase, il livello iniziatico si fermava al quarto grado. Adesso, McGregor Mathers realizzava la struttura del Secondo Ordine (gradi quinto, sesto e settimo), collocando al di sopra di questo un Terzo Ordine. Non si hanno tracce certe ne' altre evidenze per documentare se a questa struttura teorica sia conseguita una effettiva realizzazione con attribuzione piena di cariche e ruoli. L'affermazione che viene ripetuta nei rituali di iniziazione e' tale per cui, comunque, chi viene iniziato all'Ordine entra in una relazione con la spada karmica del Magus Ipsissimus, il Vertice dell'Ordine, e con quella dei Fondatori.

Mathers utilizzava due motti per identificarsi nella Golden Dawn: uno era quello del clan scozzese dei Mac Gregor, rispetto al quale vantava ascendenze (S.R.M.D.: Rioghail Mo Dhrem: "la mia razza e' regale"); l'altro proveniva dal talismano di Marte (D.D.C.F.: Deo Duce, Comite Ferro: "Dio come guida, la spada come compagna").

Membri come Felkin e Crowley, ciascuno per proprio conto e secondo propri criteri, avevano iniziato una corrente in cui convergevano aspetti delle dottrine di Franz Mesmer (1733-1815) e di Allan Kardec (1804-1869), in base a cui ritenevano di poter ottenere insegnamenti e istruzioni (e attribuzioni di grado) direttamente da entita' astrali.

Ebbe luogo una progressiva delegittimazione dell'Ordine, che condusse ad una pluralita' di scismi interni. Mathers trasferi' da Londra a Parigi la sede principale dell'Ordine, ne cambio' il nome in Golden Dawn to the Alpha et Omega, mentre l'ala di Robert William Felkin prese il nome di Stella Matutina.

Dion Fortune - al secolo Violet Mary Firth Evans -

La linea che continuo' a fare riferimento a Mathers si sviluppo' negli Stati Uniti, con i Templi di Thoth-Hermes (Chicago); Ihme (Boston); Themis (Philadelphia). Al tempio di Alfa e Omega rimase Mina che, a partire dal momento della morte di Mathers (1918), avrebbe assunto d'essere in contatto diretto e in comunicazione perativa con la sua anima. All'Alfa e Omega aderi', tra gli altri, Mary Violet Firth, piu' conosciuta come Dion Fortune, che tuttavia fu espulsa nel 1924 per avere rivelato segreti dell'ordine nel suo libro The Esoteric Philosophy of Love and Marriage (La filosofia esoterica dell'amore e del matrimonio) e, soprattutto, nel grandemente noto The Mystical Qabalah, La Cabala Mistica. La connessione non fu mai perfetta, addirittura Dion entro' in rovente polemica con Moina, accusandola di voler controllare la mente di tutti e, soprattutto, di essere responsabile - per mezzo di incantesimi e magie - della morte di una loro adepta, Netta Fornario. Naturalmente, l'accusa non pote' essere provata.

Se l' Alfa e Omega aveva adesso l'egemonia a Parigi, la corrente di Felkin, la Stella Matutina, si sviluppo' soprattutto in Nuova Zelanda, mantenendo comunque una presenza significativa a Londra.

La piazza di Londra fu presto tuttavia egemonizzata dall'ascesa di Aleister Crowley. Iniziato all'Ordine il 18 novembre 1898, Crowley fu molto vicino a McGregor Mathers durante il periodo di Parigi. Crowley fu la persona piu' vicina a Mathers nel fronteggiare lo scisma, almeno inizialmente. Fu una fase molto breve, tuttavia. Cosi' come Felkin era in contatto con una sedicente entita' identificata come Ara Ben Shamash (Dio figlio del Sole), anche Crowley stabili' presto un contatto con un'entita' metapsichica (Aiwass), saltando tutte le procedure di iniziazione ed autoproclamandosi Magus, adepto cioe' del livello piu' alto.

Tra i gruppi che reclamano una diretta discendenza dagli insegnamenti della Golden Dawn, si segnalano The Hermetic Order of the Golden Dawn Inc. (HOGD, Inc.) (Ordine ermetico dell'Alba Dorata, Inc.), fondato in Florida nel 1977 da Charles (Chic) e Sandra Tabatha Cicero, collaboratori di Israel Regardie fino alla morte di quest'ultimo nel 1985; The Hermetic Order of the Golden Dawn (H.O.G.D.), fondato nel 1992 da Patricia Behman (alias Cris Monnastre) e David John Griffin; The Esoteric Order of the Golden Dawn (Ordine esoterico dell'Alba Dorata), fondato da Robert e Sonya Zink e John Brawl negli anni '80 con un prevalente simbolismo cristiano cattolico; il tempio Whare Ra fondato da Felkin in Nuova Zelanda e che, chiuso negli anni '70, fu riaperto da Pat e Chris Zalewski e nuovamente chiuso negli anni '90.

Invero, la diffusione della notorieta' delle vicende della Golden Dawn, piuttosto che per il tramite di questi gruppi di ricerca esoterica, e' soprattutto dovuta all'eclatante impatto dell'opera di Aleister Crowley che - sia pure in modo occulto e sotterraneo - ha segnato in maniera profondissima il Novecento.

La penetrazione di queste dottrine ha avuto luogo attraverso la letteratura dove, oltre alle opere dello stesso Crowley, si annoverano numerose biografie (tra cui, rimarcabili, quelle di John Symonds e Kenneth Grant) ed altri libri e romanzi che alla sua vita si ispirano, da Somerset-Maugham - che conobbe direttamente Crowley e lo raffiguro' come Oliver Haddo ne "Il mago" - a Vincenzo Consolo, che ne ricostruisce il periodo vissuto a Cefalu', generando un singolare parallelismo magico in Sicilia.

La persistenza letteraria della Golden Dawn si apre al piu' vasto pubblico mediante l'intermediazione del cinema, specialmente in rapporto all'opera di Kenneth Anger che, pur facendo un cinema di ricerca non ancora aperto alla grande notorieta', determino' una speciale presa sulla musica rock, poiche' un suo film dal titolo "Evocazione di mio fratello il Demonio" si avvalse della colonna sonora di un giovanissimo Mick Jagger, che la concepi' come onda d'urto psicologico realizzata con un sintetizzatore moog.

Le opere di Aleister Crowley si caratterizzano per l'utilizzo spregiudicato ed apertamente magico della Qabalah e dei nomi angelici, in lingua ebraica. In effetti, al di la' di ogni valutazione etica ed estetica, con il suo determinare il proliferare di studi - propri o impropri - della tradizione cabalistica, l'opera di Crowley ha reso necessario un chiarimento autentico su cosa sia la Qabalah, e cio' e' puntualmente avvenuto attraverso soprattutto le opere di uno studioso ebreo che rappresenta un altro punto di svolta fondamentale del pensiero moderno: Gershom Scholem.Libri come Le grandi correnti della mistica ebraica o Shabbatai Tzevi, il messia mistico, manifestano apertamente - sia pure con un richiamo a Crowley sporadico, se non del tutto assente - la preoccupazione e il dovere di chiarire ad un occidente sempre piu' attento, cosa sia effettivamente la Qabalah, allontanandola dalla prospettiva strettamente magica e inserendola in un contesto piu' aderente alla realta' tradizionale entro la quale tale pensiero si sviluppa e procede, restituendola al suo fondamentale valore di criterio interpretativo delle Sacre Scritture. [Sul punto, cfr. Testi Gnostici di Luigi Moraldi e l'intervista a lui posta da Davide Crimi in Kosmos e Kaos, Firenze 2003.]

In questo modo, si e' determinata l'apertura della Qabalah all'occidente in un contesto che, fatalmente, ha predisposto gli elementi di un cambiamento epocale in termini di illuminazione e consapevolezza che sta avendo luogo sotto i nostri occhi e per la nostra volonta'.